Pemikiran Abdurrahman Wahid dalam Tuhan Tidak Perlu Dibela: Ontologi Kemahakuasaan Ilahi dan Humanisme Transendental
Analisis mendalam terhadap karya ini menuntut pemahaman yang luas mengenai konteks sejarah, struktur naratif yang digunakan Gus Dur, fondasi teologis-sufistik yang melandasinya, serta implikasi praktisnya terhadap isu-isu pluralisme, demokrasi, dan hak asasi manusia di Indonesia. Esai ini bukan hanya refleksi pribadi, melainkan respons sistematis terhadap dinamika umat yang merasa terancam oleh arus modernitas dan wawasan ilmiah universal. Gus Dur membedah fenomena ini dengan ketajaman sosiologis sekaligus kedalaman spiritual, yang kemudian dibukukan dalam kumpulan esai dengan judul yang sama pada tahun 1999 oleh penerbit LKiS Yogyakarta.
Konteks Sosiopolitik dan Genealogi Pemikiran 1980-an
Untuk memahami mengapa esai "Tuhan Tidak Perlu Dibela" menjadi begitu fenomenal, perlu dilakukan penelusuran terhadap kondisi Indonesia pada awal dekade 1980-an. Pada masa tersebut, rezim Orde Baru sedang berada di puncak kekuatannya dengan mengandalkan stabilitas politik dan pembangunan ekonomi sebagai legitimasi utama. Negara menggunakan Pancasila sebagai ideologi tunggal yang kaku, di mana penafsiran atas nilai-nilai bernegara dimonopoli oleh penguasa. Dalam konteks ini, agama sering kali diposisikan sebagai variabel yang harus tunduk pada kepentingan stabilitas nasional, atau sebaliknya, menjadi benteng terakhir bagi masyarakat yang merasa terpinggirkan oleh modernitas teknokratis.
Gus Dur menulis esai ini di tengah situasi di mana ekspresi keagamaan mulai menunjukkan gejala kemarahan yang meluap-luap. Fenomena ini disebut oleh Gus Dur sebagai "rimba kemarahan" yang menyelimuti khotbah-khotbah Jumat, majalah Islam, hingga pidato para mubaligh. Umat Islam pada masa itu sering kali merasa terancam oleh pengaruh budaya Barat, sekularisme, dan penemuan-penemuan ilmiah yang dianggap bertentangan dengan teks suci secara literal. Gus Dur melihat bahwa ketakutan ini muncul karena adanya kegagalan dalam melakukan kontekstualisasi ajaran agama di tengah perubahan zaman yang cepat.
Dekonstruksi Naratif: Perjalanan Intelektual Sarjana X
Struktur penulisan esai ini menggunakan pendekatan naratif yang sangat efektif dalam menyampaikan pesan filosofis yang berat. Gus Dur memperkenalkan tokoh "Sarjana X", seorang doktor ilmu sosial yang baru pulang ke tanah air setelah delapan tahun menempuh studi di luar negeri. Sarjana X mengalami kejutan budaya dan religius ketika mendapati tanah airnya dipenuhi oleh ekspresi kemarahan umat Muslim terhadap hal-hal yang dianggap merugikan Islam.
Sarjana X melihat adanya kontradiksi yang tajam. Di satu sisi, ia menemukan ilmuwan yang menolak wawasan ilmiah universal dan mencoba mengajukan "teori ilmu pengetahuan menurut Islam" dengan nada kepahitan terhadap modernitas. Di sisi lain, ia melihat masyarakat yang begitu mudah tersinggung oleh ekspresi seni seperti tari jaipongan atau cara berpakaian yang tidak sesuai dengan standar formalistik tertentu. Kegelisahan Sarjana X ini mendorongnya untuk mencari jawaban kepada tiga representasi otoritas keagamaan di Indonesia: ahli fiqh, cendekiawan moderat, dan guru tarekat.
Kebuntuan Pendekatan Legalistik-Formal
Tokoh pertama yang ditemui Sarjana X adalah seorang "Paman Kiai" yang ahli dalam bidang fiqh (hukum Islam). Sang Paman digambarkan sebagai sosok yang lembut secara pribadi, namun dalam menyikapi fenomena sosial, ia tetap berpegang pada prinsip amar ma'ruf nahi munkar yang dipahami secara rigid. Sang Paman menganggap kemarahan umat adalah hal yang wajar sebagai bentuk pembelaan terhadap agama Allah. Jawaban ini tidak memuaskan Sarjana X karena ia melihat bahwa pembelaan tersebut sering kali berujung pada tindakan represif dan kekerasan yang justru menjauhkan agama dari fungsinya sebagai rahmat.
Kebuntuan ini memberikan wawasan bahwa pendekatan fiqh murni sering kali gagal menangkap realitas sosiopsikologis umat yang sedang mengalami krisis identitas. Hukum agama dalam konteks ini hanya dijadikan alat untuk menghakimi "liyan" (yang lain), bukan sebagai instrumen untuk memperbaiki kualitas kehidupan bermasyarakat.
Kegagalan Jembatan Intelektual Moderat
Tokoh kedua adalah seorang cendekiawan Muslim kelas atas yang dikenal moderat dan dianggap mampu menjembatani antara agama dan tantangan dunia modern. Namun, Sarjana X kembali kecewa. Sang cendekiawan gagal memberikan penjelasan mengapa kemarahan umat dianggap lebih baik daripada alternatif sikap lainnya. Pendekatan intelektual-moderat ini dirasa masih terlalu terjebak dalam upaya apologetik—mencoba menyama-nyamakan Islam dengan modernitas tanpa benar-benar menyentuh akar masalah mengenai hakikat ketuhanan itu sendiri.
Dalam analisis Gus Dur, kegagalan kaum moderat sering kali disebabkan oleh ketergantungan mereka pada legitimasi kekuasaan atau keinginan untuk tetap diterima oleh massa yang sedang marah, sehingga mereka kehilangan ketajaman kritis untuk meluruskan persepsi umat yang keliru tentang Tuhan.
Pencerahan melalui Perspektif Tasawuf
Pencarian Sarjana X berakhir ketika ia menemui seorang Guru Tarekat. Di sinilah Gus Dur meletakkan inti argumennya. Sang Guru Tarekat memberikan penjelasan yang sederhana namun menghunjam ke jantung persoalan: "Allah itu Maha Besar, Ia tidak memerlukan pembuktian akan kebesaran-Nya. Ia Maha Besar karena Ia ada". Pernyataan ini mengubah seluruh cara pandang Sarjana X. Jika Allah benar-benar Maha Segalanya, maka apa pun yang dilakukan manusia—baik itu penghinaan, keraguan, atau pengabaian—sama sekali tidak akan berpengaruh pada wujud dan kekuasaan-Nya.
Guru tersebut mengutip perkataan sufi Abad Pertengahan, Al-Hujwiri, yang sangat radikal: "Bila engkau menganggap Allah ada hanya karena engkau merumuskannya, hakikatnya engkau menjadi kafir". Kutipan ini menegaskan bahwa Tuhan melampaui segala definisi, rumusan, dan pembelaan manusia. Upaya manusia untuk "membela" Tuhan sering kali merupakan bentuk arogansi terselubung, di mana manusia seolah-olah memosisikan Tuhan sebagai pihak yang lemah yang membutuhkan proteksi dari makhluk-Nya.
Analisis Teologis: Distingsi antara Hakikat dan Persepsi
Esensi dari pemikiran "Tuhan Tidak Perlu Dibela" terletak pada kemampuan Gus Dur untuk memisahkan antara Hakikat Ketuhanan yang absolut dengan Persepsi Manusia yang relatif. Gus Dur berargumen bahwa ketakutan umat yang berlebihan sebenarnya bukan didasari oleh kekhawatiran akan hilangnya eksistensi Tuhan, melainkan ketakutan akan berubahnya persepsi atau otoritas penafsiran atas Tuhan yang selama ini mereka pegang.
Paradoks Pembelaan Tuhan
Ketika seseorang melakukan "pembelaan" terhadap Tuhan dengan kemarahan dan kekerasan, Gus Dur melihat adanya beberapa lapisan distorsi:
1. Antropomorfisme Terselubung: Membayangkan Tuhan memiliki sifat-sifat manusiawi yang bisa terluka, tersinggung, atau terancam oleh kata-kata manusia.
2. Pemujaan terhadap Penafsiran: Yang dibela sebenarnya bukan Tuhan, melainkan penafsiran kelompok tertentu tentang Tuhan. Dengan kata lain, mereka sedang membela ego kolektif mereka sendiri.
3. Ketidakyakinan pada Kemahakuasaan: Jika seseorang benar-benar yakin Tuhan Maha Kuasa, ia seharusnya merasa tenteram karena yakin bahwa kebenaran Allah tidak akan berkurang sedikit pun oleh adanya keraguan orang lain.
Hubungan dengan Konsep Pribumisasi Islam
Pemikiran dalam "Tuhan Tidak Perlu Dibela" memiliki keterkaitan genetik yang kuat dengan gagasan "Pribumisasi Islam" yang dilontarkan Gus Dur pada Muktamar NU 1984 di Situbondo. Jika esai tahun 1982 tersebut membahas tentang kemerdekaan Tuhan dari pembelaan manusia, maka Pribumisasi Islam membahas tentang kemerdekaan budaya lokal dalam berinteraksi dengan wahyu Tuhan.
Pribumisasi Islam bukan berarti Jawanisasi atau sinkretisme, melainkan upaya rekonsiliasi antara agama dan budaya. Gus Dur berpendapat bahwa yang dipribumikan adalah manifestasi kehidupan Islam, bukan inti akidah atau peribadatan formalnya. Hal ini sejalan dengan prinsip "Tuhan Tidak Perlu Dibela" karena jika Tuhan benar-benar Maha Besar, maka Ia tidak akan merasa "terancam" oleh penggunaan istilah lokal atau praktik budaya yang selama ini dianggap tidak Islami hanya karena tidak berasal dari Arab.
Implementasi konkret dari hubungan ini adalah:
- Independensi Budaya: Menghargai tradisi lokal seperti tari-tarian atau istilah "sembahyang" sebagai bentuk kekayaan ekspresi manusia dalam mendekati Tuhan.
- Penolakan Arabisasi: Menolak anggapan bahwa Islam harus tampil dalam baju budaya Arab secara totalitas. Selama nilai-nilai Islam termanifestasi, ekspresi kultural apa pun tetap sah dalam bingkai kemanusiaan.
- Adaptasi Hukum: Mempertimbangkan kebutuhan lokal dan rasa keadilan masyarakat dalam merumuskan hukum agama tanpa harus mengubah esensi hukum itu sendiri.
Pluralisme, Demokrasi, dan Hak Asasi Manusia
Buku "Tuhan Tidak Perlu Dibela" merupakan kompilasi yang sangat kaya akan pandangan Gus Dur mengenai tatanan sosial-politik. Judul esai utamanya berfungsi sebagai fondasi teologis bagi sikap Gus Dur yang sangat inklusif terhadap perbedaan. Jika Tuhan tidak perlu dibela, maka yang benar-benar membutuhkan pembelaan manusia di dunia ini adalah sesama manusia yang hak-haknya tertindas.
Kemanusiaan sebagai Subjek Demokrasi
Gus Dur memandang demokrasi sebagai konsekuensi logis dari ajaran Islam karena Islam menempatkan manusia sebagai subjek demokrasi itu sendiri. Ia merumuskan tiga alasan mengapa Islam adalah agama demokrasi:
1. Agama Hukum: Berlaku bagi semua orang tanpa memandang kelas sosial.
2. Asas Musyawarah: Tradisi membahas persoalan secara terbuka untuk mencapai kesepakatan (amruhum syura bainahum).
3. Visi Perbaikan Hidup: Islam selalu berorientasi pada peningkatan kualitas hidup manusia sebagai persiapan menuju akhirat.
Dalam konteks kemajemukan Indonesia, Gus Dur menegaskan perlunya penumbuhan moralitas baru yang merasa terlibat dengan penderitaan rakyat kecil. Konflik yang mengatasnamakan agama sering kali terjadi karena hilangnya penghargaan terhadap martabat kemanusiaan dan mudahnya orang main hakim sendiri.
Lima Jaminan Kemanusiaan (Al-Kulliyat al-Khams)
Sebagai seorang kiai yang mendalami literatur fiqh klasik, Gus Dur melakukan reinterprestasi terhadap konsep Al-Kulliyat al-Khams (lima prinsip dasar perlindungan dalam Islam) untuk mendukung nilai-nilai hak asasi manusia modern. Jaminan tersebut meliputi:
- Hifzh al-Nafs: Keselamatan fisik warga masyarakat dari tindakan kekerasan di luar ketentuan hukum.
- Hifzh al-Din: Kebebasan dan jaminan atas keyakinan agama masing-masing tanpa paksaan.
- Hifzh al-Nasl: Perlindungan terhadap keselamatan keluarga dan keturunan.
- Hifzh al-Mal: Jaminan atas hak milik pribadi dan ekonomi.
- Hifzh al-'Aql/al-Mihan: Perlindungan terhadap profesi dan kebebasan berpikir.
Gus Dur berargumen bahwa tugas utama umat beragama adalah memastikan kelima jaminan ini tegak bagi seluruh warga negara, tanpa memandang latar belakang agama mereka. Pembelaan terhadap hak-hak minoritas oleh Gus Dur—yang sering kali membuatnya dicerca oleh kelompok konservatif—sebenarnya berakar dari pemahaman teologis yang sangat dalam mengenai kewajiban menjaga jaminan kemanusiaan ini.
Contoh Faktual: Kasus Arswendo dan Majalah Monitor (1990)
Salah satu aplikasi paling nyata dan kontroversial dari pemikiran "Tuhan Tidak Perlu Dibela" dalam sejarah Indonesia adalah sikap Gus Dur terhadap kasus Majalah Monitor pada tahun 1990. Pemimpin Redaksi Monitor, Arswendo Atmowiloto, mempublikasikan hasil angket tokoh idola pembaca yang menempatkan Nabi Muhammad saw. pada urutan ke-11, sementara Arswendo sendiri berada pada urutan ke-10. Peristiwa ini memicu kemarahan luar biasa dari umat Islam di seluruh Indonesia yang merasa Nabi mereka telah dilecehkan.
Di tengah gelombang kemarahan tersebut, Gus Dur mengambil posisi yang sangat unik dan tidak populer:
1. Membela Prinsip Hukum: Gus Dur menyatakan bahwa ia tidak setuju dengan konten Majalah Monitor, namun ia menentang pembredelan dan tindakan main hakim sendiri terhadap Arswendo. Ia menekankan bahwa penegakan hukum harus dilakukan melalui prosedur yang benar, bukan melalui tekanan massa.
2. Argumen Teologis-Sufistik: Gus Dur berpendapat bahwa martabat Nabi Muhammad tidak akan pernah rendah hanya karena sebuah angket di majalah hiburan. Ia menyebutkan bahwa setiap hari miliaran manusia membacakan salawat untuk Nabi, sehingga pengaruh sebuah angket tabloid sama sekali tidak berarti bagi kemuliaan beliau di mata Tuhan.
3. Kritik terhadap Kebringasan: Gus Dur justru merasa sedih karena reputasi Islam tercemar oleh kegalakan dan kebringasan umat yang begitu mudah tersinggung. Baginya, kemarahan yang meluap-luap tersebut menunjukkan ketidakdewasaan dalam beragama.
Sikap Gus Dur ini membuatnya dituduh sebagai "tidak membela Islam" atau bahkan menjadi "kaki tangan kelompok lain". Namun, dari sudut pandang pemikiran "Tuhan Tidak Perlu Dibela", Gus Dur justru sedang melakukan pembelaan yang paling hakiki: membela martabat Islam dari citra kekerasan yang diciptakan oleh penganutnya sendiri.
Kritik Intelektual dan Penolakan Kelompok Konservatif
Pemikiran Gus Dur dalam buku ini tidak diterima begitu saja oleh seluruh spektrum umat Islam. Kelompok konservatif dan revivalis yang mengusung puritanisme sering kali melihat gagasan Gus Dur sebagai ancaman terhadap otoritas teks suci dan keutuhan akidah.
Relevansi di Era Kontemporer: Menghadapi Populisme Agama
Meskipun esai "Tuhan Tidak Perlu Dibela" ditulis lebih dari empat dekade yang lalu, relevansinya justru semakin menguat di era media sosial dan kebangkitan populisme agama. Fenomena seperti aksi massa yang mengatasnamakan pembelaan agama atau persekusi terhadap kelompok minoritas atas tuduhan penistaan agama menunjukkan bahwa "rimba kemarahan" yang digambarkan Gus Dur pada tahun 1982 masih nyata hingga saat ini.
Kritik terhadap Gerakan "Bela Agama"
Gus Dur secara implisit memberikan alat analisis untuk melihat gerakan-gerakan massa yang menggunakan narasi "Membela Tuhan" atau "Membela Islam". Dalam pandangan Gus Dur, gerakan-gerakan tersebut sering kali terjebak dalam:
- Ideologisasi Islam: Mengubah agama yang seharusnya menjadi rahmat menjadi alat politik identitas untuk meraih kekuasaan.
- Formalisasi Tekstual: Memahami ayat-ayat suci secara literal tanpa melihat konteks ruang dan waktu, yang sering kali mengarah pada penafsiran radikal.
- Eksklusivisme Soteriologis: Keyakinan bahwa hanya kelompoknya saja yang akan selamat, sehingga menganggap orang lain sebagai musuh yang harus diperangi.
Pesan Gus Dur tetap sama: Kebenaran Allah tidak akan berkurang sedikit pun oleh adanya keraguan atau serangan manusia. Oleh karena itu, umat Islam seharusnya tidak lagi merasa bersalah untuk "berdiam diri" atau tetap tenteram ketika menghadapi provokasi, karena mereka memiliki keyakinan yang kokoh pada kemahakuasaan Tuhan yang tidak tergoyahkan.
Transformasi Menuju Islam Kosmopolitan
Pemikiran Gus Dur dalam karya ini juga menjadi embrio bagi gagasan "Islam Kosmopolitan". Watak kosmopolitanisme Islam telah lahir sejak awal melalui hijrah Nabi ke Madinah, di mana Islam mampu berinteraksi dengan berbagai peradaban tanpa kehilangan jati dirinya. Gus Dur mengajak umat Islam Indonesia untuk tidak menutup diri, melainkan menjadi bagian dari warga dunia yang aktif dalam perjuangan kemanusiaan, keadilan, dan perdamaian global.
Sintesis: Transendensi Ilahi sebagai Puncak Humanisme
Secara filosofis, esai "Tuhan Tidak Perlu Dibela" menawarkan sebuah sintesis yang brilian antara transendensi Ilahi yang absolut dengan humanisme yang inklusif. Bagi Gus Dur, ketauhidan (tauhid) bukan hanya persoalan mengakui keesaan Tuhan di atas langit, melainkan juga mengakui pantulan kebesaran-Nya pada setiap manusia di bumi.
Jika seseorang benar-benar mengagungkan Tuhan yang Maha Besar, maka ia akan memiliki "kerendahan hati epistemologis"—pengakuan bahwa penafsiran manusianya tentang Tuhan selalu terbatas dan tidak akan pernah mampu menjelaskan hakikat Tuhan secara utuh. Kesadaran ini akan melahirkan sikap toleransi yang tulus (tasamuh), di mana perbedaan dipandang sebagai rahmat dan kodrat yang harus dijaga, bukan ancaman yang harus dihilangkan.1
Esensi dari seluruh pemikiran Abdurrahman Wahid dalam karya ini dapat dirangkum dalam beberapa poin filosofis yang saling terkait:
1. Kedaulatan Tuhan adalah Mutlak: Tuhan tidak membutuhkan pengakuan atau pembelaan makhluk-Nya untuk tetap menjadi Tuhan.
2. Kedaulatan Manusia adalah Mandat: Manusia diberi mandat sebagai khalifah untuk menjaga bumi dan menegakkan keadilan, bukan untuk menjadi "hakim" atas nama Tuhan.
3. Agama sebagai Etika Sosial: Keberhasilan sebuah agama diukur dari kemampuannya memperbaiki kualitas hidup manusia dan menciptakan kedamaian, bukan dari jumlah simbol yang dipamerkan di ruang publik.
4. Tenteram dalam Keyakinan: Kedewasaan beragama ditunjukkan dengan ketenangan batin dalam menghadapi perbedaan, karena yakin pada perlindungan Tuhan yang melampaui segala persepsi manusia.
Buku "Tuhan Tidak Perlu Dibela" tetap menjadi panduan penting bagi bangsa Indonesia untuk merawat kebinekaan dan demokrasi di tengah tantangan zaman yang semakin kompleks. Melalui tulisan-tulisannya, Gus Dur telah mewariskan sebuah paradigma Islam yang ramah, kultural, dan sangat mencintai kemanusiaan—sebuah Islam yang benar-benar menjadi rahmat bagi semesta alam (rahmatan lil alamin).
Sitasi:
Abdurrahman Wahid. (1999). Tuhan tidak perlu dibela. Yogyakarta: LKiS.
Digilib UIN Antasari. (n.d.). Bab III Tuhan tidak perlu dibela menurut Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari http://idr.uin-antasari.ac.id/18911/6/BAB%20III.pdf
Digilib UIN Antasari. (n.d.). Tuhan tidak perlu dibela menurut Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari https://idr.uin-antasari.ac.id/18911/
Digilib UIN Fas Bengkulu. (n.d.). Bab III kajian historis pemikiran Abdurrahman Wahid tentang pribumisasi Islam. Diakses April 3, 2026, dari http://repository.uinfasbengkulu.ac.id/4486/5/BAB%20III.pdf
Digilib UIN Sunan Ampel Surabaya. (n.d.). Gagasan neomodernisme Islam Abdurrahman Wahid dan Nurcholish Madjid. Diakses April 3, 2026, dari http://digilib.uinsa.ac.id/54888/2/Achmad%20Zulfikar%20Novianto_A02217002%20ok.pdf
Digilib UIN Sunan Ampel Surabaya. (n.d.). Bab II Abdurrahman Wahid dan pribumisasi hukum Islam. Diakses April 3, 2026, dari http://digilib.uinsa.ac.id/18395/5/Bab%202.pdf
Digilib UIN Sunan Ampel Surabaya. (n.d.). Bab IV pluralisme agama menurut pemikiran Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari http://digilib.uinsa.ac.id/4241/4/Bab%204.pdf
Digilib UIN Sunan Ampel Surabaya. (n.d.). Konsep pluralisme Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari http://digilib.uinsa.ac.id/9401/6/bab%203.pdf
Digilib UIN Sunan Kalijaga. (n.d.). Agama sebagai daya dorong perubahan sosial dalam kerangka gagasan Gus Dur. Diakses April 3, 2026, dari https://digilib.uin-suka.ac.id/id/eprint/53413/1/18200010111_BAB-I_IV-atau-V_DAFTAR-PUSTAKA.pdf
Detik News. (n.d.). Menyimak lagi tulisan asli Gus Dur: Tuhan tidak perlu dibela. Diakses April 3, 2026, dari https://news.detik.com/berita/d-5888190/menyimak-lagi-tulisan-asli-gus-dur-tuhan-tidak-perlu-dibela
GusDur.Net. (n.d.). Kasus gila dan gila kasus. Diakses April 3, 2026, dari https://gusdur.net/kasus-gila-dan-gila-kasus/
GusDur.Net. (n.d.). Percakapan dengan Abdurrahman Wahid: Membela kebebasan beragama. Diakses April 3, 2026, dari https://gusdur.net/percakapan-dengan-abdurrahman-wahid-membela-kebebasan-beragama/
GusDur.Net. (n.d.). Tuhan tidak perlu dibela. Diakses April 3, 2026, dari https://gusdur.net/tuhan-tidak-perlu-dibela/
GusDur.Net. (n.d.). Yang marah cuma sedikit (wawancara). Diakses April 3, 2026, dari https://gusdur.net/kasus-monitor-yang-marah-cuma-sedikit/
IAIN Syekh Nurjati Cirebon. (n.d.). Gus Dur. Diakses April 3, 2026, dari https://repository.syekhnurjati.ac.id/3262/1/Buku%20Gus%20Dur%20Fix.pdf
IAIN Syekh Nurjati Cirebon. (n.d.). Gus Dur di mata Wong Cirebon. Diakses April 3, 2026, dari https://repository.syekhnurjati.ac.id/3277/1/GUS%20DUR%20DI%20MATA%20WONG%20CIREBON.pdf
Jurnal IFTK Ledalero. (n.d.). Filosofi pribumisasi Islam sebagai respons terhadap konteks sosial politik kontemporer di Indonesia. Diakses April 3, 2026, dari https://www.journal.iftkledalero.ac.id/index.php/JLOG/article/download/367/67/1548
Jurnal UINSA. (n.d.). Islam kosmopolitan Gus Dur dalam konteks sosio-keagamaan di Indonesia. Diakses April 3, 2026, dari https://jurnalfuf.uinsa.ac.id/index.php/JITP/article/view/3566/1779
Kompas.com. (n.d.). Kata Gus Dur, Tuhan tidak perlu dibela. Diakses April 3, 2026, dari https://nasional.kompas.com/read/2017/09/07/14100001/kata-gus-dur-tuhan-tidak-perlu-dibela?page=all
PKBM RONAA. (n.d.). Prisma pemikiran Gus Dur. Diakses April 3, 2026, dari https://pkbmronaa.sch.id/wp-content/uploads/2023/09/Prisma-Pemikiran-Gus-Dur.pdf
Repository UIN Gus Dur Pekalongan. (n.d.). GusDur Maghfur Ebook. Diakses April 3, 2026, dari http://repository.uingusdur.ac.id/427/1/GusDur_Maghfur_Ebook.pdf
Repository UIN Suska Riau. (n.d.). Nilai-nilai pluralisme dalam buku Tuhan tidak perlu dibela karya K.H. Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari https://repository.uin-suska.ac.id/60521/2/SKRIPSI%20CICI%20WIDYA%20SARI.pdf
Scribd. (n.d.). Kalimat larangan dalam Al-Qur'an. Diakses April 3, 2026, dari https://id.scribd.com/document/438168054/Jurnal-Studi-Ilmu-ilmu-Al-quran-Dan-Hadi-13
Scribd. (n.d.). Review buku Tuhan tidak perlu dibela. Diakses April 3, 2026, dari https://id.scribd.com/document/397986848/Review-Buku-tuhan-tidak-perlu-dibela
Semantic Scholar. (n.d.). Pemikiran Gus Dur dalam kehidupan pluralitas masyarakat Indonesia. Diakses April 3, 2026, dari https://pdfs.semanticscholar.org/3341/3935ef7e06208d8465d66e40d14696675ac7.pdf
UIN Antasari Repository. (n.d.). Bab III Tuhan tidak perlu dibela menurut Abdurrahman Wahid. Diakses April 3, 2026, dari https://idr.uin-antasari.ac.id/18911/
UIN Sunan Kalijaga. (n.d.). Agama sebagai daya dorong perubahan sosial. Diakses April 3, 2026, dari https://digilib.uin-suka.ac.id
Ulumuddin Journal. (n.d.). Relasi agama dan budaya bangsa dalam gagasan Abdurrahman Wahid tentang pribumisasi Islam. Diakses April 3, 2026, dari https://jurnal.ucy.ac.id/index.php/agama_islam/article/download/1771/1525
Universitas Kristen Duta Wacana. (n.d.). Tuhan tidak perlu dibela. Diakses April 3, 2026, dari https://journal-theo.ukdw.ac.id/index.php/gema/article/download/137/128




Post a Comment